为什么儒家从汉代开始“变质”，背离了孔子的初衷？不清楚的读者可以和探索网边肖一起阅读。
从春秋时期孔子的出现到清朝的灭亡，儒家思想在几千年的封建历史中无疑发挥了重要的作用。可以说，儒家思想促成了传统礼仪道德的产生，成为中国人心中最根本的生活标准和道德观念。没有儒家思想，中国古代文明永远不会领先世界，成为东亚文化圈的中心。
但是，当我们谈到儒家思想时，除了这些积极的影响之外，还有许多批评，如女性对三从四德的束缚、缠足的陋习、愚忠、以自我为中心而忽视自私自利等。儒家思想能成为中国古代几千年的统治思想，必然有其可取之处。那么为什么会出现这些弊病呢？这是否背离了孔子的初衷？
回答以上问题很简单。我们先来看看儒家思想的发展。春秋末期，孔子提出了以仁为本的儒家学说，强调“仁、义、礼、智、信”、“克己、报应”。当时孔子的学说主张以德治国，儒家的意思是仁义。然后孟子和荀子从各自的立场对儒家思想进行了补充和发展，孟子强调民重君轻王；荀子强调儒法结合，天人合一，爱民。
在这里我们可以发现，先秦儒家普遍强调的是民重于君，想要更好的治理世界的君王必须善待人民，以人为本。儒学发展的第二个阶段是秦汉和西汉武帝。当时的武帝渴望统一，不仅是地理上的，精神上的。于是，董仲舒提出了“天人合一”、“君权神授”的儒家统一思想。
不要小看这些命题，它们从根本上背离了先秦儒家，也就是说，中国古代儒家的“变质”始于董仲舒。孔子儒家思想的出发点是以民为本，以仁义治国；董仲舒的想法是把皇帝放在最高的位置，百姓必须无门槛地服从皇帝，因为他是天子。
从董仲舒开始，儒学开始变质。魏晋玄学主张门阀制，百姓无为；朱成的理学更加无耻，“存天理，灭人欲”的主张强化了封建专制统治，进一步压迫和剥削人民；此后，无论是王阳明心学，还是明清之际的儒学异端，如李贽、顾、等人，要么过于强调道德功能，要么过于偏激。
这并不是说他们的理论不正确。如顾的“天下兴亡，匹夫有责”，黄宗羲的反对君主专制都是进步思想，为晚清思想解放提供了基础。但这些都违背了孔子提倡的初衷，李治甚至打出了孔子不是天生圣人的旗号。
儒家思想的发展无疑是每个时代的要求。经济基础决定上层建筑，思想文化也逃不过这个规律。除此之外，也受政治影响很大。中国古代封建专制制度下，要求儒家为其服务。于是，儒家思想一次次变质，从保护人民、造福人民的教义，到压迫人民的思想禁锢。
这些思想无疑成了国人的盲点。晚清民国时期中国人的僵化和愚昧很大程度上是由于儒家思想的长期禁锢，这也是胡适等人在新文化运动中如此强烈地抨击儒家思想的重要原因
但这并不否认这些所谓“退化”的儒家思想的巨大作用，它加强了中央集权，巩固了社会秩序。它为古代中国的经济发展提供了良好的社会政治门槛，使中国成为东亚儒家文化圈的中心，领导世界几千年，这是不可磨灭的功绩。儒家思想是我国宝贵的传统文化。想要文化强大，自信，就离不开儒家文化。
同时也要抛弃禁锢思想的封建糟粕。让儒家文化在现代社会生根发芽，这是所有中国人都需要不懈努力的事情。
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